Saturday, September 8, 2012

IDEOLOGI BAHALOLISME



Bahlul adalah seorang lelaki berilmu yang dikatakan popular ketika pemerintahan Khalifah Harun Al Rasyid tetapi berpura-pura bodoh dengan aksi lucunya untuk menyindir pemerintah.  Di sini, Bahalol biasanya dikaitkan dengan aksi kebodohan oleh si pelakunya.  Apabila perbuatan membodoh-bodohkan diri dan orang ramai menjadi budaya sehingga menjurus ke arah sebuah ideologi maka jadilah ia apa yang dipanggil "Bahalolisme".

Inilah yang berlaku di Malaysia.  Ideologi atau lebih tepat lagi proses indoktrinasi memupuk rakyat menjadi bodoh dengan teori-teori pembodohan yang bodoh lagi membodohkan.  Kekalutan sang pemerintah tidak dapat dibendung lagi apabila satu demi satu jenayah penyelewengan dibogelkan melalui alam tanpa sempadan.  Cengkaman kuasa yang semakin tiris dan longgar membuatkan sang pemerintah melatah merapu tidak ketahuan laku lalu terciptalah berbagai idea-idea bodoh yang pada mulanya bertujuan untuk menutup salah laku mereka tetapi akhirnya menjadi bahan ketawa rakyat.  Hari ini jika ada pun sesuatu yang benar keluar dari mulut pemerintah, rakyat akan menyambutnya dengan hilai tawa dahulu sebelum menimbang ia untuk diterima atau pun tidak.

Tulisan ini tidak membawa sesuatu yang baharu tetapi sekadar cuba menyorot kembali bagaimana bermulanya cubaan penanaman ideologi Bahalolisme ke atas rakyat Malaysia oleh pemerintah yang kalut dan semput.

Segalanya bermula apabila Perdana Menteri Doktor Mahathir memecat timbalannya Anwar Ibrahim yang semakin menggugat.  Pelbagai alasan digunakan untuk membuat rakyat percaya tetapi gagal.  Timbullah cerita skandal seks dengan isteri orang, dengan pelacur, rasuah tanpa duit dan semestinya fitnah liwat sehingga tilam dipanggil menjadi saksi di mahkamah, pertuduhan pula diubah-ubah tarikhnya atas alasan kesilapan menaip, insiden saksi lintang-pukang.  Kebangkitan rakyat menyokong parti alternatif membuatkan pasukan pemerintah menjadi paranoid.  Rafidah Aziz ketakutan melihat logo Petronas seperti logo PAS lalu logo itu ditukar.  Untuk menambah lagi rempah kegelisahan, rakyat dimainkan sandiwara curi senjata yang dipunggah masuk ke dalam kenderaan Pajero di sebuah kem tentera.

Keprofesionalan perompak senjata itu mudah sahaja dipatahkan apabila mereka semua hanya bersembunyi di sebuah kebun durian di Bukit Jenalik, Sauk.  Mereka dituduh cuba berperang dengan Yang DiPertuan Agong.  Kumpulan Militan Malaysia dan Al Maunah tadi ditahan ISA dan cuba-cuba juga dikaitkan dengan PAS.  Cubaan ini gagal meyakinkan rakyat.  Teori Bahalolisme mesti terus dimainkan lagi.

Pada 2001 beberapa orang aktivis Reformasi ditahan ISA dan didakwa mempunyai pelancar roket, molotov cocktail dan galas bebola (Ball bearing) yang MUNGKIN akan digunakan untuk menumbangkan kerajaan.  Sehingga ke hari ini kerajaan UMNO gagal membuktikan tuduhan itu meskipun beberapa orang dari aktivis ini sudah pun melompat menyokong mereka.

Kekalahan teruk sehingga hilang empat buah negeri dalam PRU 12 tahun 2008 menambahkan lagi kekalutan mereka.  Indoktrin Bahalolisme diteruskan lagi dengan membeli beberapa wakil rakyat Pakatan Rakyat untuk melemahkan sokongan rakyat.  Walaupun kerajaan Pakatan Rakyat kehilangan beberapa buah kerusi dek lompatnya wakil-wakil mereka tetapi cubaan untuk menggugat keyakinan rakyat terhadap mereka gagal malah imej mereka semakin melonjak dan simpatisan semakin bertambah.  
Musuh nombor satu pemerintah iaitu Anwar Ibrahim kendati pun telah dipilih menjadi Ketua Pembangkang di Dewan Parlimen secara sah terus cuba diaibkan.  Sandiwara lama diberi nafas baharu.  Saiful Bukhari (gambar kanan) bekas pembantunya muncul mengaku diliwat walaupun tiada kesan tusukan di duburnya.  Ini diperakui oleh empat laporan perubatan yang telah memeriksa Saiful.  Semua ini masih gagal, tampil pula trio Datuk T dengan video lucah kononnya pelaku di dalam adalah Ketua Pembangkang Malaysia.  Sumpah, Al Quran dan masjid menjadi bahan dagangan untuk mengolah kepercayaan rakyat terbanyak.  Kenyataan tidak konsisten dan tunggang langgang tentang lokasi sebenar kejadian di dalam video itu terus menghancurkan kesahan kandungannya.

Apa lagi rancangan bodoh yang telah disusun?  Kita boleh saksikan sendiri di kaca televisyen atau pun di dada-dada akhbar.  Pembodek-pembodek terus digunakan untuk menjayakan episod Bahalolisme tidak kira sama ada dari ahli UMNO atau Barisan Nasional sendiri atau pun bekas ahli Pakatan Rakyat, golongan selebriti seperti pelakon, penyanyi, kartunis dan lain-lain diheret sama menjayakannya.  Satu demi satu gagal.  Dari isu Kristianisasi, tergugatnya Islam-Melayu-Raja ataupun senaman bontot semuanya lingkup dan punah.  Rakyat sudah semakin tidak percaya lagi.  Rakyat mahu pilihanraya diadakan segera kerana tidak sabar lagi hendak membuang UMNO dan Barisan Nasional ke lubang najis.  

Zaman ini zaman internet, ada facebook ada twitter.  Jawapan dan tulisan menteri di laman sosial tersebut menjadi perhatian dan jika tersalah tulis rakyat sudah tidak segan dan takut untuk membelasah mereka.  Gerakan reformasi sudah mengepung dari semua ruang untuk melibas pembohongan, menumbangkan rejim zalim dan sudah tentu membunuh ideologi Bahalolisme...

Berpandukan beberapa perkara yang telah disebutkan tadi, percayakah rakyat kali ini dengan peristiwa amuk si Imam Mahadi bersama seorang wanita di Jabatan Perdana Menteri tempoh hari?  Saya tidak mahu mengulasnya tetapi sekadar ingin mengajak anda menilai kembali peristiwa-peristiwa yang disenaraikan tadi dan memahami apa itu Bahalolisme.  Selamat makan malam Pak Menteri!
oleh Ronasina
*Ronasina dengan nama asalnya, Mohd Affandi Ramli adalah penulis, kartunis dan aktivis.

Modal Utama Manusia Di Dunia



عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ رواه البخاري .
Daripada Ibn ‘Abbas katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Dua ni’mat yang kebanyakan orang kerugian padanya, kesihatan dan waktu lapang.” (al-Bukhari: 6412, al-Tirmidhi: 2304, Ibn Majah: 4170 )

Perkataan maghbun dalam hadis ini diambil dari ghabn atau ghaban. Yang pertama bermaksud rugi, tidak memperolehi keuntungan dan yang kedua membawa pengertian kebodohan, mudah ditipu dan merujuk kepada kekurangan pada akal.

Hadis ini termasuk dalam hadis-hadil mithal, ya’ni perumpamaan yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w. supaya dapat difahami dengan jelas untuk umatnya. Orang yang diberikan kesihatan dan kelapangan waktu ibarat peniaga yang mempunyai modal. Tentu sekali perlu dia menguruskan modalnya dengan sebaiknya untuk memperolehi keuntungan dan mengelakkan diri dari kerugian. Dia mestilah memilih untuk bermuamalat dengan orang yang amanah lagi jujur. Ini menuntutnya bijak merancang supaya tidak tertipu.

Dengan dua modal yang diberikan kesihatan dan kelapangan, setiap mukallaf mestilah mengusahakan imannya dan menyuburkannya dengan amalan soleh, bermujahadah melawan nafsu dan mereka yang memusuhi Islam.

Dua ni’mat ini diberikan perhatian yang khusus dalam hadis ini kerana sering kali manusia itu menyangka ianya terus ada dan mudah diperolehi. Dengan sangkaan ini, dia membiarkan waktu berlalu begitu sahaja tanpa menggunakannya pada jalan yang membawa kebahagiannya di dunia dan akhirat.

Selain itu, dua ni’mat ini saling melengkapi walaupun yang lebih penting adalah kesihatan kerana tidak ada faedah waktu lapang kalau terlantar sakit dan kewujudan manusia itu sendiri bergantung kepada kesihatan.

Punca dia bersikap begitu kerana tidak ada rasa bertanggungjawab dan tidak memikirkan apa yang akan berlaku di kemudian hari akibat kecuaiannya itu. Ini tanda orang yang tidak bersyukur. Sedangkan orang yang bijak ialah orang yang tahu mengatur, mengurus dan menjaga kedua-dua ni’mat ini dan dialah orang yang bersyukur. Allah s.w.t. berfirman:

وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ
 Sememangnya sedikit sekali di antara hamba-hamba-Ku yang bersyukur. (Saba`: 13)

Dalam hadis yang lain, Rasulullah s.a.w. menjawab pertanyaan seorang badwi tentang siapakah sebaik-baik lelaki:

مَنْ طَالَ عُمُرُهُ وَحَسُنَ عَمَلُهُ
 “Orang yang panjang umurnya dan baik pula amalannya.” (al-Tirmidhi: 2329, Ahmad: 17698)

ليس يتحسر أهل الجنة الا على ساعة مرت بهم لم يذكروا الله فيها
“Tidaklah menyesal penghuni syurga melainkan terhadap waktu yang berlalu tanpa mereka mengingati Allah s.w.t.” (al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir)


Bimbingan hadis:

1- Penentuan masa hadapan manusia dalam perjalanan mencapai keredaan Allah adalah modal kesihatan dan waktu yang mana dia dapat melaksanakan ibadat dan amal soleh dengan sempurna. 

2- Peringatan supaya tidak menjadi orang yang rugi atau orang yang terpedaya jika tidak memanfaatkan kedua-dua ni’mat ini.

3- Seseorang itu tidak dapat menumpukan perhatian kepada ketaatan melainkan dia mempunyai kecukupan untuk keperluannya dan sihat tubuh badan kerana  ada orang yang berharta tetapi tidak sihat dan ada yang sihat tetapi tidak mempunyai harta yang mencukupi untuk keperluan. Oleh itu, sesiapa yang diberikan kedua-duanya tetapi malas melakukan ketaatan maka dia adalah orang yang rugi lagi terpedaya.

4- Disebutkan dahulu ni’mat ini dengan lafaz nakirah menunjukkan betapa besarnya nilai ni’mat yang diberikan Allah kepada hamba-Nya.

Thursday, September 6, 2012

Pengusiran Muslim Rohingya



Imam besar Al-Azhar Dr. Ahmad Al-Thayyib, pada hari Selasa (4/9/2012) mengeluarkan kenyataan yang mengecam keras tindakan ratusan sami/penganut Budhha di Myanmar yang menuntut pengusiran umat Islam Rohingya dari negara tersebut.
Menurut Syaikhul Azhar, tindakan tersebut sangat bertentangan dengan semangat agama, etika dan norma serta piagam PBB, yang menuntut adanya penghormatan terhadap hak asasi manusia, dalam beragama, jenis kelamin, warna kulit dan lainnya.

Syaikhul Azhar menunjukkan bahwa dalam Al-Quran dengan jelas menyatakan: "Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal.( Al-Hujurat:13)"

Dalam pernyataannya, Syaikhul Azhar mengesa masyarakat antarabangsa untuk segera bersama membantu menangani bagi menyelesaikan masalah yang menimpa kaum muslimin Rohingya yang ada di Myanmar.

Sebelumnya dilaporkan bahwa ratusan biksu Buddha di Myanmar melakukan aksi besar-besaran untuk mengumumkan sokongan mereka terhadap preside, agar mengusir minoriti Muslim Rohingya ke negara lain.
Eramuslim.com

Female Genital Mutilation



Practice of Female Genital Mutilation
Female genital mutilation (FGM) is a customary practice affecting the health of children. Practiced in many parts of the world, FGM violates the dignity as well as the right for many girls to govern her own body.
Definition
Also called female circumcision, FGM consists of the removal of part, or all of the external genitalia of a girl or woman, or of their mutilation in any other way, for cultural or other non-therapeutic reasons.
Such practices are a violation of the Rights of the Child as they are usually performed on girls aged 0-15 years.
The causes
Such mutilations are practiced for a number of reasons that can be religious, cultural or sanitary. Yet these inhumane and degrading practices are actually a barbaric way to preserve young girls virginity.
They are often considered as a rite of passage into adulthood. Parents, especially mothers who have yet experienced the same suffering and humiliation, feel compelled to subject their daughters to this ritual in order to ensure their social integration, and that of their entire family.
Refusing to undergo such rituals may be ground for social exclusion of the girl, or even her entire family. In extreme cases, the girl might even be killed.
The consequences
The conditions in which these methods are practiced: precariousness, lack of hygiene, absence of medical staff and lack of anesthesia, have a devastating impact on the girls’ physical and psychological health. Each year, thousands of girls die from health complications caused by mutilation, which expose them to severe pain, infections and risk of internal bleeding.
Moreover, studies have shown that genital mutilation of mothers has a negative impact on their infants who show much higher risks of dying at birth.
Female genital mutilation in the world
Currently, more than 130 million girls and women have undergone female genital mutilation worldwide, and each year, three million girls are at risk of suffering the same fate.
Female genital mutilation is mainly practiced in Africa (in 28 African countries), with over 90 million circumcised girls and women, which means 1 in 3 women has to live with the consequences of sexual mutilation.
FGM is also practiced in Malaysia, Yemen and Indonesia, as well as in some ethnic groups in Central and South America. It even exists in developed countries, due to immigrant families who perpetuate their traditions.
Female genital mutilation: a destructive customary practice
Customary practices are defined as practices inherited from the past that are accepted and respected by all members of a community. Out of respect for these customs, communities keep practicing female genital mutilation.
However, these mutilations damage the physical and mental health of young girls who, by this act, have their lives or their development put at risk. Considered as going against human rights, moral values in communities must change so that detrimental traditional practices are completely eradicated.

Wednesday, September 5, 2012

Hukum Khitan Perempuan



Para fuqaha berbeza pendapat mengenai hukum khitan menjadi tiga versi pendapat, sebagaimana diuraikan oleh Syaikh Muhammad Mukhtar Asy-Syinqithi dalam kitabnya Ahkamul Jirahah Ath-Thibbiyah wa Al-Atsar al-Mutarabbatu ‘Alaiha, h. 161-162. Ringkasnya seperti berikut :

Pertama, khitan hukumnya wajib atas laki-laki dan perempuan. Ini pendapat ulama Syafi’iyah, Hanabilah, dan sebagian Malikiyah. (Imam Nawawi, Al-Majmu’, 1/300; Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/103; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, h.167).

Kedua, khitan hukumnya sunnah (tidak wajib) atas laki-laki dan juga perempuan. Ini pendapat ulama Hanafiyah, Imam Malik, Imam Ahmad dalam satu riwayat, dan Imam Syaukani. (Imam Sarakhsi, Al-Mabsuth, 1/156; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, h.167; Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/85; Imam Syaukani, Nailul Authar, 1/294). 

Ketiga, khitan wajib atas laki-laki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan. Ini pendapat Imam Ahmad dalam riwayat lain, sebagian ulama Malikiyah, dan ulama Zhahiriyah. (Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/104; An-Nafrawi, Al-Fawakih Ad-Dawani, 1/461, Ibnu Hazm, Al-Muhalla, 2/217).

Dari huraian di atas, nampak jelas bahwa para fuqaha sepakat khitan bagi perempuan disyariatkan (masyru’) dalam Islam. (Ibnu Hazm, Maratibul Ijma’, 1/157). Memang ada perbedaan pendapat mengenai hukumnya berkisar antara wajib dan sunnah. Tapi tidak ada satu pun fuqaha yang berpendapat hukumnya makruh atau haram, atau dianggap tindakan kriminal yang harus diperangi, seperti dakwaan kaum kafir dan kaum liberal. (Nida Abu Ahmad, Hukm Al-Islam fi Khitan Al-Banin wa Al-Banat, h. 57; Abu Muhammad, Al-Khitan Syariah Ar-Rahman, h. 16).

Setelah meneliti dalil-dalilnya, pendapat ketiga adalah yang kuat (rajih), iaitu khitan wajib atas laki-laki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan. Imam Ibnu Qudamah menyatakan,”Adapun hukum khitan, hukumnya wajib atas laki-laki dan suatu kemuliaan (makrumah) atas perempuan, tidak wajib atas mereka.” (Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141). 

Dalil wajibnya khitan laki-laki, antara lain sabda Nabi SAW kepada seorang laki-laki yang masuk Islam,”Buanglah darimu rambut kekufuran dan berkhitanlah.” (alqi ‘anka sya’ra al-kufr wa [i]khtatin) (HR Abu Dawud. Hadis hasan. Syaikh Al-Albani, Irwa’ul Ghalil, 1/120). Redaksi hadis “berkhitanlah” (ikhtatin) menunjukkan hukum wajib, dengan qarinah (indikasi) kalau laki-laki tidak berkhitan, tak akan sempurna thaharah-nya ketika dia kencing. Padahal thaharah adalah wajib. Imam Ahmad berkata,”Jika seorang laki-laki tidak berkhitan, maka kulit akan menutupi hujung zakar dan akan melekat atau menyimpan najis yang menyebabkan seseorang itu sentiasa menanggung najis dibahagian berkenaan.” (Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141)
.
Mengenai pensyariatan khitan perempuan, dalilnya antara lain, Nabi SAW pernah bersabda kepada para perempuan Anshar,”Hai para perempuan Anshar…hendaklah kamu berkhitan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.” (HR Al-Bazzar. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/221). Nabi SAW juga pernah bersabda kepada perempuan tukang khitan,”Jika kamu mengkhitan [perempuan], maka hendaklah kamu sisakan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.” (idza khafadhti fa-asymiy wa laa tanhakiy). (HR Abu Dawud. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/344). 

Bagi yang mewajibkan khitan perempuan, kedua hadis di atas dianggap dalil wajibnya khitan atas perempuan, karena kaidah ushuliyah menetapkan redaksi perintah (amr) menunjukkan hukum wajib (al-ashlu fi al-amr lil al-wujub). (Maryam Hindi, Khitan Al-Inats Baina Ulama Asy-Syariah wa Al-Uthaba, h. 59). 

Namun, kaidah ushuliyah yang lebih sahih, redaksi perintah (amr) hanya menunjukkan tuntutan melakukan perbuatan (al-ashlu fi al-amr li ath-thalab), tidak otomatis menunjukkan hukum wajib. Yang menentukan amr itu menunjukkan wajib atau mandub, adalah qarinah yang menyertai amr tersebut. (Taqiyuddin An-Nabhani, Asy-Syakhsiyah Al-Islamiyah, 3/212).

Maka dari itu, hadis di atas hanya menunjukkan khitan perempuan adalah sunnah, bukan wajib. Sebab tidak terdapat qarinah yang menunjukkan keharusan melaksanakan perintah (amr) dalam hadis di atas. Tidak adanya qarinah yang menyertai suatu perintah, adalah qarinah bahwa perintah yang ada menunjukkan hukum sunnah (mandub). (Atha bin Khalil, Taisir Al-Wushul ila Al-Ushul, h. 25; M. Husain Abdullah, Al-Wadhih fi Ushul Al-Fiqh, h. 340).

Kesimpulannya, khitan bagi perempuan hukumnya sunnah, tidak wajib. Wallahu a’lam.
Yogyakarta, 11 April 2009
Muhammad Shiddiq Al-Jawi

MENJADI KAYA DAN BERTAKWA


FIRMAN ALLAH:-

وَعَنْ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ رضي الله عنه  قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم  يَقُولُ إِنَّ اَللَّهَ يُحِبُّ اَلْعَبْدَ اَلتَّقِيَّ, اَلْغَنِيَّ, اَلْخَفِيَّ . أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ.
 Daripada Sa’d bin Abi Waqqas katanya, saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya Allah s.w.t. menyukai hamba yang bertaqwa, kaya dan tersembunyi. (Muslim: 2965)
 Orang yang bertaqwa yang sentiasa menjaga dirinya yang meyakini bahawa dia sentiasa diperhatikan Allah. Segala tindak tanduknya terikut dan patuh mengikut kehendak syara’.

Maksud kaya di sini ialah seperti yang dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w.

 عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ
(al-Bukhari, 6446, Muslim: 1051, al-Tirmidhi: 2373)

Imam al-Tahawi menjelaskan dalam Sharh Mushkil al-Athar: kaya jiwa yang memutus diri dari harta yang menyebabkan seseorang itu terputus dari ketaatan dan menyebabkan hatinya sibuk dengan selain Allah s.w.t. Orang kaya yang terpuji ialah dia yang hatinya kosong dari dunia dan dan tidak mementingkannya.

 Sebuah hadis menyatakan, “Tidaklah aku suka mempunyai emas sebesar bukit Uhud, di mana berlalu satu malam dalam keadaan masih ada pada saya walaupun satu satu dinar melainkan dinar yang saya simpan untuk membayar hutang atau saya berikannya kepada hamba Allah.”

Menurut al-Qadi ‘Iyad seperti yang disokong oleh Mulla ‘Ali al-Qari, maksud kaya di sini ialah kaya harta dan ini tidak menafikan sifat kaya jiwa kerana tidak ada pertentangan di antara kedua-duanya. Ini kerana asal ma’na kaya mempunyai harta dan orang kaya yang afdal ialah dia yang merasa cukup dan tidak memerlukan kepada orang lain kerana jiwanya yang kaya. Dari sini setengah ulama mengatakan orang kaya yang bersyukur itu lebih utama daripada orang yang faqir yang bersabar. Dengan kekayaan yang dimiliki seseorang itu dapat membuat kebajikan di dunia yang menaikkan darjatnya di akhirat. (Mirqat al-Mafatih Sharh Mishkah al-Masabih, Jil. 9, hal. 465)

Bersifat kaya iaitu tidak berasa perlu kepada makhluk, satu perasaan hati yang menjadikan sedar bahawa Allah sebenarnya yang kaya dan dia memerlukan kepada rahmat Allah dan tidak mengharapkan apa-apa daripada makhluk. Sebaliknya dialah yang berusaha untuk membelanjakan kekayaannya di jalan Allah untuk membantu mereka yang berhajat.
Yang menyembunyikan, menjaga diri dari perkara yang membatalkan amalan, mengelakkan diri dari kemasyhuran supaya amalannya kekal ikhlas. Termasuk dalam makna hadis ini, menjaga diri dengan menyendiri apabila berlaku fitnah kehidupan terutamanya fitnah di akhir zaman.

Ibn Daqiq al-‘Id mengatakan fitnah kehidupan ialah apa yang terpampang kepada manusia selama hayatnya iaitu terpesona dengan dunia, nafsu syahwat, kejahilan dan yang paling besar- semoga kita dilindungi Allah- kesudahan kematian yang buruk. (al-Ihkam, juz. 2, hal. 62)

Setiap sifat ini tidak datang dengan bersendirian tetapi sebagai satu pakej kerana taqwa menuntut sifat muraqabah, sentiasa merasakan diperhatikan Allah s.w.t. sifat kaya menghendakinya merasa serba kekurungan dan hina di hadapan Allah s.w.t. sahaja dan merasakan diri tidak berhajat kepada manusia yang lain. Sifat tersembunyi memestikan keikhlasan dan khumul (tidak dikenali) kerana menyibukkan diri dengan Allah bukan dengan manusia. Oleh itu, selayaknya dia mendapat gelaran orang yang dikasihi Allah.

Sebab itulah Rasulullah s.a.w. selalu berdoa

 عن ابن مسعودٍ  رضي الله عنه أنَّ النَّبيّ  صلى الله عليه وسلم  كَانَ يقول اللَّهُمَّ إنِّي أَسألُكَ الهُدَى  وَالتُّقَى  وَالعَفَافَ  وَالغِنَى  رواه مسلم .
(Muslim: 2721; al-Tirmidhi: 3489, Ibn Majah: 3832, al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad: 674)
 Ya’ni hendaklah sentiasa berdoa agar dikurniakan ketaqwaan, kaya jiwa sehingga tidak berhajat kepada manusia dan bersih maruah dari perkara-perkara yang tidak harus, dijauhi dari maksiat dan kemungkaran.

Pengajarannya hendaklah kita menjauhi ma’siat, kefaqiran yang melarat yang menyebabkan kita meminta dari makhluk dan suka menonjol diri yang membawa kepada takabbur. Untuk selamat dari fitnah dan bersih dari dosa tidak dapat tidak perlu bersendirian.
by Muhammad Hanief Awang Yahaya